Texto de Sandra Ezquerra publicado originalmente na Revista Crítica&Alternativa da Izquierda Anticapitalista, o artigo trata da relação muitas vezes conflituosa entre o marxismo e o feminismo, além dos equívocos cometidos pelos movimentos da classe trabalhadora de diminuir e secundarizar a luta das mulheres.

Ezquerra também busca uma intersecção entre o feminismo e o marxismo, colocando esta difícil tarefa para as feministas anticapitalista, as quais prefiro chamar de feministas socialistas por diversos motivos. Boa leitura, principalmente para mulheres e homens que se reivindicam anticapitalistas, socialistas ou de esquerda.

A tradução é minha com ajuda do tradutor do Google.

Um dos problemas fundamentais do marxismo atual é não compreender as razões concretas que têm dividido o trabalho e impedem o crescimento da solidariedade de classe. Destaca-se entre elas o racismo e o sexismo. Portanto, uma luta de classes que pretende ser séria no mundo moderno deve colocar em primeiro plano estas questões. (COONZIE, Stephanie)

Marxismo sem feminismo

A história do feminismo e do marxismo é caracterizada pela existência da possibilidade constante de encontro, no entanto, nunca foram levados a forjar uma unidade completa e satisfatória para ambas as partes. Por quase dois séculos, o movimento feminista e as lutas do movimento operário se ligaram, trabalharam em conjunto, e possuem desconfiança entre si, voltaram a concordar, a se separar e a se redescobrir, para negar e observar à distância. E assim por diante. Aqui. Até agora.

Enquanto o ceticismo histórico do movimento operário ao feminismo por causa da frequente falta de interesse deste último pelas condições e necessidades específicas dos trabalhadores, e, às vezes tem sido mais do que justificada, as tensões entre eles não se reduzem e nem podem ser explicadas apenas por este fator. Durante o século XIX e parte do século XX não faltaram, no seio do movimento operário, as vozes contra a participação das mulheres no mercado de trabalho. Além disso, discursos proclamando a casa como lugar natural da mulher, tais como aqueles ditos na Primeira Internacional, estavam na agenda. Estas posições foram o resultado de considerações de ordem econômica e moral, porque a percepção predominante das mulheres como inferior ao homem combinado com o efeito da queda do salário global que a presença das mulheres no mercado de trabalho teve, também resultaram em várias greves organizadas por homens contra mulheres trabalhadoras.

O capital tem historicamente usou o poder do trabalho feminino e do trabalho infantil para reduzir custos. Tendo em conta isto o movimento operário, e aí reside a sua primeira traição, muitas vezes escolheu reivindicar a renda familiar, na qual muitas vezes as mulheres eram excluídas do mercado de trabalho, ao invés de lutar lado a lado por salários iguais e direitos para todos no longo prazo e evitar uma segmentação da classe trabalhadora. Ironicamente, o pecado da divisão do movimento operário, que foi a principal estrela das acusações do movimento operário contra o feminismo, foi feito originalmente pelo primeiro movimento e não pelo segundo. A combinação de erros de cálculo e do preconceito moral levou ao o movimento operário e ao marxismo no passado deixar as mulheres em apuros, e Cinzia Arruzza conta em detalhes como questões como o sufrágio feminino, o divórcio, a contracepção e aborto, entre outros direitos democráticos das mulheres eram assuntos tabu dentro do PCF e do PCI por grande parte do século XX.

As mulheres não foram o único excluído em algum momento ou outro demandas sindicais e marxismo, e as minorias étnicas e pessoas historicamente de origem imigrante têm partilhado connosco a duvidosa honra de ser visto como uma ameaça e não como companheiros de luta. Uns e outros têm sido muitas vezes sacrificados sob o pretexto de salvaguardar os direitos dos trabalhadores homens , brancos, indígenas: os trabalhadores de “sempre”, “os de verdade”. Nem é preciso dizer que estas exclusões têm beneficiado os interesses do capital e contribuiu para uma fragmentação e enfraquecimento da luta de classes.

As tensões históricas entre o marxismo e o feminismo não se limitam ao campo das reivindicações políticas, um outro grande problema, embora relacionado com os já mencionados é a micropolítica ou o sexismo dentro do movimento sindical e outros movimentos sociais. Embora todos podemos lembrar do menosprezo que foram submetidas pelos seus colegas de trabalho no sindicato em La Sal de la Tierra, este sexismo assim como a divisão sexual da militância, também estava presente em muitas organizações e movimentos sociais mistos nas últimas décadas do século XX. Tão vividamente descrito por Arruzza no caso de movimentos sociais norte-americanos dos anos 60 , “onde se dirigiram, milhares de mulheres americanas envolvidas em movimentos pelos direitos civis, movimentos estudantis, o movimento contra guerra, são confrontados com o mesmo sexismo. O sarcasmo, zombaria, desprezo aberto de que eram objeto quando procuravam avançar nas reivindicações e propor reflexões a partir do ponto de vista da sua opressão como mulheres, tiveram uma única saída: o divórcio entre o movimento feminista e outros movimentos “, particularmente o operário.

E assim foi.

Feminismo sem Marxismo

No início dos anos setenta nasceu e consolidou, especialmente entre a pequena burguesia e as classes médias e intelectuais, o movimento de feminista norte-americanas, organizado em pequenos grupos de mulheres em sua maioria dedicadas à prática da auto-consciência. Com influência especial do feminismo radical, especialmente, cuja ênfase reside na análise das relações interpessoais e uma versão essencial da diferença resultante das características sexuais da mulher. Em outros países como a França também se espalhou grupos feministas separatistas , apesar de algumas feministas que atuaram em organizações mistas da esquerda revolucionária tentaram em vão fazer a mediação entre o movimento feminista e suas organizações. Significativamente, durante esses anos, alguns setores do movimento feminista italiano declararam publicamente a “ruptura com a história do do movimento operário e sua teoria” e criticaram qualquer relação de colaboração com organizações mistas.

Uma das respostas teóricas e políticas do movimento feminista com a perspectiva de “classe sem gênero” de grande parte do movimento operário e da tradição marxista foi a de “gênero como uma classe.” De acordo com as feministas materialistas, como Christine Delphy, eram homens (e não tanto o capitalismo), que, no contexto de um modo patriarcal de produção, se apropriava do trabalho reprodutivo das mulheres. Dentro deste modo de produção, homens e mulheres formavam duas classes antagônicas ligados pela relação de exploração deste último pelo primeiro. A conclusão lógica dessa relação, como demonstrado por Arruzza é a existência de uma classe de mulheres, sejam elas esposas de magnatas ou trabalhadores na indústria, estão em uma relação antagônica com a classe exploradora de homens . Embora a principal contribuição de feministas como Delphy foi lançar luz sobre a importância do trabalho reprodutivo realizado pelas mulheres, a importância subestimada pelo marxismo clássico, sua visão incorreu pelo mesmo erro, mas na direção oposta . Isto é, contra a invisibilidade tradicionais de gênero em favor da classe, elas levantaram o domínio do gênero sobre a classe, o que fez de alguma forma, desaparecer a classe trabalhadora.

Outro dos elementos constituintes da separação entre o feminismo e os movimentos sociais mistos tem sido a prevalência política , em certos setores feministas , do sexo sobre as relações de classe, ou o chamado “gênero sem classe.” Feminismo radical norte-americanas do final dos anos setenta, que teve uma enorme influência em muitos países ocidentais, considerado o patriarcado como um sistema autônomo de opressão por parte dos homens e, assim, se distinguindo tanto do feminismo liberal e quanto do feminismo socialista, o identificando como o principal inimigo comum a todas as mulheres. Feministas como Shulamith Firestone identificaram a diferença biológica entre homens e mulheres como a raiz da subordinação feminina, portanto, naturalizando desta maneira as desigualdades de gênero e apresentando-as como inevitáveis. Por outro lado, o feminismo da diferença, fortemente criticado por Lidia Cirillo em Melhores Órfãs, levou a cabo uma constituição da diferença sexual mediante ao enfatizar o biológico e o simbólico, e também desempenhou um papel fundamental na de “secessão“ do feminismo e dos movimentos sociais.

Durante os anos oitenta e noventa, tanto o pensamento lésbico como a Teoria Queer começaram a questionar o conceito dual do “homem” e “mulher“, introduzido pelo feminismo radical e o pensamento da diferença e a construção a que elas conduzem. A Teoria Queer particularmente, representada principalmente por Judith Butler, inverte a relação de causa-efeito estabelecida por feministas radicais da diferença e concluem que, ao invés de ser o sexo que determina o gênero, é precisamente o gênero, que consiste em rituais coercitivos que moldam as relações de poder, definindo e moldando a materialidade do corpo-sexo.

A desagregação do movimento feminista em relação ao movimento operário e outros movimentos sociais desde os anos setenta foi paralela à sua ruptura com a crítica das relações de produção a favor da ênfase em relações de dominação e poder. Há, assim, uma mudança das relações materiais ao nível do discurso e da linguagem como ao invés de configurar a hierarquia entre os gêneros. Isto, juntamente com a explicação das desigualdades entre homens e mulheres por causa das diferenças biológicas entre si, leva a uma desconstrução da história do patriarcado e sua compreensão como algo estático e imutável. Junto com esta falta de rigor analítico, o separatismo de certos setores do movimento feminista nas últimas décadas, não resultou na concepção de uma política eficaz feminista, mas tem contribuído para o isolamento do próprio movimento e sua crescente fragmentação interna, e tem prejudicado muito as alianças entre ela e as outras lutas. As consequências políticas e teóricas não têm sido menos negativas. A leitura biologista e psicologizante levou a uma visão idealista das relações entre homens e mulheres que têm ignorado a importância de outros eixos de poder, como raça ou classe, na elaboração das formas de opressão sofrida pelas mulheres e no processo de identificação e subjetividade como um coletivo. Além disso, o determinismo biológico por vezes acaba justificando a discriminação e segregação e a ênfase no poder masculino resultou muitas vezes em um tipo de condenação morais e até mesmo reacionária.

O feminismo anticapitalista de aqui e agora

Algum tempo se passou desde que a Primeira Internacional e do caminho longo e espinhoso do marxismo e do feminismo no século XX. As coisas mudaram, mas não tanto como muitos de nós gostaríamos. Enquanto o movimento operário e o marxismo permanecem sem integrar de maneira orgânica e abrangente a perspectiva de gênero em seu discurso e na sua prática, grandes seções do feminismo continuam a incorrer, em graus diferentes, altas doses de uma constituição paralisante, e são céticos quando se trata de trabalhar em conjunto com outros movimentos sociais. Se somos capazes de compreender as razões históricas por trás da cegueira e de negligência tanto de um como de outros, devemos reconhecer que, hoje mais do que nunca, eles não são apenas inconvenientes, mas, acima de tudo contraproducente.

As feministas anticapitalistas do aqui e agora estamos inevitavelmente filhas de todo este legado: herdeiras e sobreviventes dessa constante, apesar de precário equilíbrio de casamento e divórcio. Enquanto firme e decididamente apostamos pela denúncia do sistema capitalista como inerentemente predador e destrutivo dos direitos das pessoas e do planeta, embarcamos de uma forma não menos entusiasmada na luta contra a opressão de gênero e o patriarcado. Embora acreditemos na necessidade de realizar este trabalho dentro das organizações políticas mistas , é igualmente importante para nós do movimento feminista a estreita colaboração com outras mulheres que se consideradam anticapitalista ou não, muitas vezes são também juntamente com as e os militantes de nossas organizações, nossas companheiras de viagem, as nossas camaradas.

Nossa dupla aposta e dupla presença , no entanto, apresenta inúmeros desafios e contradições nem sempre são fáceis de resolver. Por um lado, nós encontramos frequentemente que as demandas e as análises feministas nem sempre são centrais nos discursos, declarações e práticas das nossas organizações políticas mistas . Isso geralmente é reflete no campo do discurso político, o debate interno, a divisão do trabalho e visibilidade, bem como nas relações interpessoais. Por outro lado, certos setores do movimento feminista nos encaram com desconfiança justamente porque a nossa participação em espaços políticos e mistos, bem como a nossa tentativa de tecer a nossa luta feminista com a luta anticapitalista. De certa forma algumas feministas não nos perdoam tentativa de transcender o gênero e a mulher “pura” como uma categoria e um sujeito político e nossa presença política dupla é considerada como uma traição, e não como uma tentativa de enriquecer, simultaneamente, tanto do feminismo como anticapitalismo.

Assim, enquanto a história das relações entre o marxismo e o feminismo, entre o movimento operário e o movimento feminista, está repleta, como explicado por Arruzza de casamentos infelizes e divórcios irreconciliáveis, as feministas ​​anticapitalista do aqui agora, ironicamente, e há momentos em que achamos difícil sentir em qualquer um dos nossos “espaços políticos naturais”, como uma casa própria. Muitas vezes somos tidas em alguns espaços com as “irmãzinhas” e em outros somos as “convidadas”. Esse é o preço por fazer a ponte, interseção, a ligação. Obviamente, isso não é sempre assim, mas é importante compreender e reconhecer a forma corajosa e honesta, embora nem sempre seja o caso, as coisas ainda acontecem assim. É importante reconhecer isso por duas razões. Primeiro, porque é necessário contextualizar de forma histórica e política, porque – embora tenhamos aprendido com alguns erros do passado – também somos frutos deles . A segunda razão é que, longe de viver e incorporar as contradições que encaramos , encaramos também a frustração, o vitimismo e o derrotismo; precisamos nos articular e explicitar politicamente para superar e contribuir tanto com o marxismo como para o feminismo teorias e espaços combativos e propositivos mais complexos, mais inclusivos e ricos. Apesar das dificuldades envolvidas, é hora de parar de olhar a realidade como um processo unidimensional. É com isso em mente que longe de ver o marxismo como um processo acabado, cuja pureza e rigor são ameaçados pela inclusão do feminismo na análise de classe, nos concentramos em um feminismo que pode realmente dar uma contribuição importante para completar o marxismo e o anticapitalismo, e que nos fortaleça no momento de explicar a realidade e mudar por todos e todas as oprimidas e exploradas. Em nosso esforço para fazer esta aposta. Casamentos e divórcios entre feminismo e marxismo, é, na minha opinião, uma ferramenta de valor inestimável.

Em uma época como a atual crise sistêmica e multidimensional; tempo de crise econômica, alimentar, ambiental e de cuidados, é necessário e urgente para garantir nossa presença em várias frentes e visibilizar as formas e os espaços em que se sobrepõem. Afinal de contas temos claro que, como já foi expresso Lidia Cirillo na década de 90, as relações de poder são sustentadas entre si, e você não pode responder uma pergunta sem responder a todas elas. É justamente onde as dificuldades de ser anticapitalista e feminista tem que fazer aqui e agora, em uma série de novas possibilidades.

É na época atual do capitalismo global que a alegação de Cirillo torna-se cada vez mais evidente: é impossível entender as piruetas do capital internacional, sem levar em consideração como ele se move e usa não só a opressão de gênero, mas também a opressão racial e nacional, entre outros, para maximizar benefícios, se reproduzir e se autoconstruir como única alternativa possível. Não é possível, por exemplo, compreender o funcionamento das cidades globais estudados pela socióloga Saskia Sassen, sem levar em consideração a experiência de muitos países periféricos na formação e exportação de trabalhadoras domésticas e cuidadoras que executam o trabalho de reprodução em nos países mais centrais, em situações de gravíssima precariedade de emprego, social e legal. Qual o papel das inúmeras leis de imigração em tudo isso? Como podemos entender a interação de seus elementos xenófobos, sexistas e de classe? Nem é possível compreender o enorme desenvolvimento nas últimas décadas de maquiladoras no México e na América Central e as zonas de produção para exportação no sudeste asiático, a chave para todos os processos de deslocalização da indústria, sem analisar a feminização internacional da força trabalho realizada durante o mesmo período. Isso resultou no descrédito de certos postos de trabalho e do embaratecimento da mão de obra utilizadas neles, e revelou por meio de fenômenos como o feminicídio em Ciudad Juarez, a enorme resistência social à “emancipação” mulheres. Falando de resistência, exemplos mais próximos, qual o papel que a presença cada vez mais visível da violência contra a mulher em lugares como o Estado espanhol no contexto da incorporação generalizada das mulheres no mercado de trabalho e o questionamento de papéis tradicionais de gênero que vem com ele? São todos estes processos relacionados? Ignorar a relação entre eles é feita, como a autora do livro adverte-nos, não apenas um desserviço às mulheres, mas “também para o marxismo como projeto político de transformação radical da sociedade”.

Compreender os processos globais e locais a partir de uma perspectiva feminista, anticapitalista e internacionalista envolve escrutinar as várias relações de poder e exploração que acontecem em cada caso e analisar as interseções entre todas elas. Sem qualquer medo “complicar a classe“, ou “revelar gênero” ou, como diz Arruzza, cair na “escuridão do idealismo“, mas sim como resultado do desejo de construir um novo movimento de trabalhadores e inclusivo e vibrante . Um movimento social e político revolucionário que, longe de se preocupar com reivindicar uma opressão principal ou original para marcar as linhas entre o interior e o exterior, entre o centro e a margem, lute de forma determinada e incansável para acabar com todos elas.